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「人生の意味は自分で決める」〜アドラー心理学の視点から〜

2025.06.15

ショパン・マリアージュ

序章：問いかけ

「人生の意味とは何か？」

この問いは、古代から現代に至るまで、無数の哲学者、宗教家、文学者、そして私たち一人ひとりによって繰り返し問い直されてきた。それは時に、人生の途中でふと立ち止まった時に現れる素朴な疑問であり、また時に、苦難や迷いの中で直面せざるを得ない問いでもある。多くの人が「与えられた意味」を探そうとし、社会の期待、家族の願望、あるいは文化的価値観の中に「答え」を見出そうとする。だが、アドラー心理学は、この問いに対して全く異なる視点を提示する。

アルフレッド・アドラーは、ウィーン学派においてフロイトやユングと並び称される心理学者でありながら、その思想の根底には極めて人間肯定的な信念があった。彼は「人生の意味は、発見するものではなく、創り出すものである」と主張した。すなわち、私たちの人生における「意味」とは、他者や環境から与えられるものではなく、自らが選び取り、決定するものだという立場である。

この視点に立てば、人生は予め設計された“物語”をなぞる旅ではない。むしろ私たちは、自分の手でその物語を書き換え続ける“作家”であり、意味は行動の中で形成されていく「過程」である。アドラーはこれを「目的論」として整理し、人間は過去の出来事に規定されるのではなく、「これからどう生きるか」という未来志向の目的によって行動する、と説いた。

とはいえ、「意味を自分で決めてよい」と言われたとき、多くの人は戸惑いを覚える。選択の自由は同時に責任を伴うからだ。自分で選ぶということは、他人のせいにすることも、状況のせいにすることもできないことを意味する。だが、アドラーはそこにこそ人間の真の自由と可能性があると考えた。「あなたがどのように生きるかは、あなたが決めることができる」――この思想は、個人を制限するのではなく、むしろ解放する力を持っている。

本稿では、このアドラー心理学の核となる考え方、「人生の意味は自分で決める」という命題について、理論的枠組みと共に、具体的なエピソードや事例を通じて掘り下げていく。人生における選択、困難、再出発――そのすべてがどのように“意味づけ”によって変容し得るのか。読者自身の生にも深く関わる問いを、今一度アドラーと共に見つめ直してみたい。

2. アドラー心理学の基本原理

アルフレッド・アドラーの心理学が他の精神分析理論と異なるのは、その出発点が「人間を変えられる存在」として捉えるところにある。フロイトのように人間の行動を過去のトラウマや無意識の欲望に求めるのではなく、アドラーは「人は未来に向かって、自らの目的に従って行動する」という前向きな視点をとった。アドラー心理学の柱は主に以下の5つの概念によって支えられている。

2-1. 劣等感と補償

アドラー心理学において最もよく知られているのが「劣等感」の概念だ。彼によれば、誰もが何らかの形で「自分は不完全だ」「足りていない」と感じており、そこから「補償」すべく努力を始める。この劣等感は、病理的なものでない限り、成長や創造の原動力となる。

たとえば、身長が低いことに悩む少年がスポーツに励み、身体能力を鍛えるようになるというのは、補償の典型例である。このように、劣等感は「自分にできること」を見つけ出し、「自分なりの意味」を形成するエネルギー源であり、自分の生に目的を与える起点ともなる。

2-2. ライフスタイルとフィクション

アドラーは、人は子どもの頃に築いた「ライフスタイル（生活様式）」に従って世界を理解し、意味づけると説いた。これは、事実そのものよりも「その出来事をどう解釈したか」に重きが置かれることを意味する。ライフスタイルは、しばしば無意識のうちに形成され、人生の選択に影響を与え続ける。

たとえば、幼少期に「誰かに頼ると拒絶される」という体験を持った人は、「自分は一人で何でもやらなければならない」というフィクション（仮想的信念）を採用し、それに基づいた人生を歩むようになる。アドラー心理学では、この「フィクション」はあくまで仮のものであり、必要に応じて再構築できるとされる。つまり、「意味は固定されたものではなく、自ら選び直せるもの」なのだ。

2-3. 目的論：人は未来の目的に向かって行動する

フロイト的な「原因論」に対し、アドラーは「目的論」を唱える。人は過去によって支配されるのではなく、「未来のある目的」を果たすために今を選び取っている、という考え方である。

たとえば、会話中に急に黙り込む人がいたとする。原因論では「過去に否定された経験があるから萎縮した」と分析するが、目的論では「否定されたくないので黙るという行動を選んだ」と見る。ここには、自己保護や承認の目的がある。つまり、行動は意図に基づくという観点から人生を再構築することができる。

2-4. 課題の分離と自己責任

アドラー心理学では、「これは誰の課題か？」という問いが非常に重要とされる。他人の課題に立ち入りすぎると、支配や依存が生まれ、自由も責任も曖昧になる。逆に、自分の課題に集中することで、自立と責任を引き受ける生き方が可能になる。

たとえば、子どもが勉強しないことに親がイライラするとき、勉強するかどうかは「子どもの課題」であり、親の役割は「環境を整えること」にとどめるべきである。こうした課題の分離は、人生の意味を「他人の期待に応えること」から「自分の責任として選ぶこと」へと転換させる鍵となる。

2-5. 共同体感覚：他者とのつながりを感じる力

アドラーが最終的に人間の成熟と幸福の条件としたのが「共同体感覚」である。これは「自分はこの世界の一員であり、他者と共に生きている」という実感であり、承認ではなく貢献を軸とした生き方を意味する。

人生の意味を「社会にどう役立てるか」「他者とどうつながるか」によって定義し直すとき、人は孤独から解放され、より大きな目的とつながることができる。アドラー心理学では、自己中心的な成功よりも、他者との協働による「意味の創造」が最も価値ある行動とされる。

3.『人生の意味は自分で決める』の解釈

「人生の意味は自分で決める」――この言葉は、耳にするだけならば、ある種の自由や希望を感じさせる。しかし一方で、それが持つ本質的な重さを理解したとき、人は戸惑いも覚えるだろう。なぜならそれは、「他者に委ねることができない」「自ら引き受けるしかない」という、主体的な生き方を問われる命題でもあるからだ。アドラー心理学の視点からこの言葉を読み解くとき、私たちは「目的論」と「選択の自由」、そして「勇気の心理学」という三つの軸から、その深い意味に触れることになる。

3-1. 「目的を与えられる」のではなく「目的を創る」

人生の意味を「与えられるもの」と考える人は少なくない。宗教や伝統、家族、教育といった文化的背景がそれを支えてきた歴史がある。だがアドラーは、「人は自らの意思で人生の目的を創る存在である」と主張する。たとえば「私は人を助けることで人生に意味を感じる」という価値観も、「他人に認められることで安心したい」という思いも、いずれも“目的”として自分が選び取っているものだ。

この視点に立つと、「何を大切に生きるか」「どこに価値を置くか」はすべて自己決定に委ねられている。つまり、私たちは他人や環境によってではなく、自らの選択によって人生の意味を方向づけることができるのだ。

3-2. 自己決定の原理と「選ぶ」という勇気

アドラー心理学では、「人間の行動は自ら選択されたものである」とする“自己決定性”が根幹にある。これは、過去の出来事に規定されず、現在の行動が「どう生きたいか」という未来への意思から生まれているという考えである。すなわち、「今の自分」がどんな意味を人生に与えるかは、いかなる境遇であっても自分で決められる、ということである。

この考えは、ときに厳しく映るかもしれない。「親にこう育てられたから」「社会が悪いから」という言い訳が通用しなくなるからだ。しかしその分、自由もある。人生の意味を他者や環境に委ねないことは、自らの人生を「取り戻す」行為に他ならない。

だが、この自由には「勇気」が必要である。アドラーはそれを「不完全であることを受け入れ、それでも前に進む勇気」と定義した。失敗や批判を恐れず、人生の舵を自ら握る。その姿勢が、「人生の意味を自分で決める」ことの実践となる。

3-3. 「意味の再定義」という可能性

人生の意味は、固定的なものではない。ある人が若い頃に「成功こそ人生の意味」と信じていたとしても、年齢を重ねるにつれて「家族との時間」「他者への貢献」へと価値観が変わることがある。それは、過去の価値を否定するのではなく、再定義することだ。アドラー心理学では、このような意味の変化を前向きに捉える。むしろ、人生とは絶えず意味を更新していくプロセスに他ならない。

たとえば、大病を経験した人が「生きることの意味」を再定義することがある。あるいは、キャリアを捨ててボランティア活動に転じた人が、「人とのつながりこそが本当の価値だった」と気づくような瞬間。それらはすべて、自らが新しい意味を見出し、人生を再構築している例である。

3-4. 「人生の意味」は他者とともに創る

「自分で意味を決める」というと、自己中心的な響きを感じるかもしれない。しかしアドラーは常に「共同体感覚」を強調した。人生の意味は孤立の中では深まりにくい。他者との関係性の中で、「誰かに貢献している」「自分の存在が必要とされている」と感じるとき、人は深い満足と意味を得る。

つまり、「人生の意味を自分で決める」とは、独善的に突き進むことではない。むしろ、他者とともに、他者のために意味を見出すという“協働的選択”でもある。アドラーにとって「自己実現」は「他者貢献」と不可分であり、自分の生が誰かの役に立つという実感が、最大の意味となる。

4. 具体的な事例・エピソード（架空／実例）

「人生の意味は自分で決める」というアドラー心理学の根幹にある理念は、抽象的な理論だけで語られるべきものではない。それは、むしろ私たちの日常の中、苦しみや葛藤、再起や変容のプロセスの中にこそ、よりリアルに息づいている。ここでは、三つの事例を通じて、アドラー心理学の原理がいかに「人生の意味づけ」を変えるかを見ていきたい。

4-1. 若手ビジネスマンの転職：意味の再定義と自己決定

28歳の佐藤大樹さん（仮名）は、一流大学を卒業後、大手広告代理店に就職した。当初は「成功して親を安心させたい」「周囲に認められたい」という気持ちが彼を動かしていた。だが、激務と成果至上主義の環境の中で、次第に心と身体が限界に近づいていった。ある日、ついに過労で倒れ、数週間の休職を余儀なくされる。

休職期間中、彼は自らの価値観と向き合う時間を得た。読書の中でアドラー心理学と出会い、「これまでの生き方は、他者に評価されることばかりを目的にしていた」と気づく。「本当は、自分が心から価値を感じることをしたい」と思い、退職。しばらく無職を経て、地方のNPOで働き始める決断をした。

周囲からの評価は分かれたが、大樹さん自身は「人と向き合い、役に立てていると実感できる今が、最も“意味がある”と感じられる」と語る。彼は人生の意味を“外”に求めることをやめ、“内”から湧き上がる価値へと再定義したのだった。

4-2. 主婦から大学院へ：社会的役割を超えた「私」の選択

40代の田中美佐子さん（仮名）は、二人の子どもを育てながら専業主婦として20年以上を過ごしてきた。家庭では「良き妻・良き母」であることに努めてきたが、子どもたちが巣立った後、ふと「私は誰なのか？」という虚無感に襲われた。

それまで「家族の幸せが自分の意味」と信じてきたが、そこには“自分”の選択がほとんどなかったことに気づいた。カウンセリングを通じてアドラー心理学に触れ、「自分の人生を自分で選んでよい」という言葉に衝撃を受ける。

彼女は50歳を目前に大学院へ進学し、かつて夢だった福祉の分野で学び始めた。周囲は「今さら？」と反応したが、彼女は「自分の存在が誰かの人生にプラスになれるなら、それが私の人生の意味」と語る。誰かに「そうしなさい」と言われたのではなく、自らの価値判断で人生を選び直した実例である。

4-3. 高齢者の地域貢献：退職後に見出す新たな意味

65歳で定年退職した斉藤俊一さん（仮名）は、教師として40年近くを過ごしてきた。退職後、何もすることがなくなった日々に「自分はもう役に立たない存在なのか」と虚しさを感じていた。だが、地域の子ども食堂のボランティアに誘われたことを機に、少しずつ活動に参加するようになる。

アドラーの言う「共同体感覚」が芽生え始めたのは、ある日子どもに「先生、また来てくれる？」と声をかけられたときだった。「社会から引退したと思っていた自分が、また誰かの役に立てる」。その実感が、彼に新たな人生の意味を与えた。

今では「第二の人生は、見返りを求めず、ただ人のために動ける時間。それこそが最も意味ある時間かもしれない」と語る。人生の意味とは、時間や年齢に縛られない。それは、今この瞬間にも創り変えられるものである。

これらの事例は、立場も年齢も背景も異なるが、共通するのは「誰かに意味を与えられるのではなく、自分で決める勇気を持った」という点だ。そして彼らは、他者とつながり、社会の一部として貢献することにこそ、より深い意味を見出している。

5. 日常における応用

「人生の意味は自分で決める」。このアドラー心理学の核心的な命題は、人生の重大な転機だけでなく、私たちのささやかな日常にも適用できる普遍的な知恵である。ここでは、仕事、家庭、人間関係といった日々の暮らしのなかで、どのようにアドラー的視点を取り入れ、「意味の再定義」を実践できるかを探っていく。

5-1. 「課題の分離」で悩みを手放す

アドラー心理学で重要視される「課題の分離」は、日常生活における悩みやストレスを軽減するための鍵となる。私たちはしばしば、他人の感情や行動に対して責任を感じすぎる。たとえば、「部下がやる気を出さない」「子どもが期待通りに勉強しない」「パートナーが不機嫌だ」といった状況で、自分が何とかしなければと抱え込みがちだ。

しかし、アドラーはこうした問題に対し、「それは誰の課題か？」という視点を持つよう促す。部下が働くかどうか、子どもが勉強するかどうかは、最終的には「本人の課題」であり、こちらが過剰に介入しても解決にはつながらない。それどころか、相手の自立を妨げる結果にもなる。

課題を分離するとは、「自分の影響できる範囲」に集中し、「他人の選択」に過剰に関わらないことを意味する。これにより、過剰な責任感や不安から解放され、健全な人間関係が築けるようになる。

5-2. 「勇気づけ」の言葉と態度

アドラー心理学のもう一つの柱が「勇気づけ（Encouragement）」である。これは、「あなたはありのままで価値がある」「あなたには選ぶ力がある」というメッセージを通じて、人が自らの力を信じられるようにする態度のことだ。

たとえば、同僚が失敗して落ち込んでいるとき、「また頑張ろう」と言うよりも、「あなたが真剣に取り組んだことを、私はちゃんと見ていたよ」と声をかける方が、相手は自分の価値を再確認しやすい。これは表面的な励ましではなく、「存在への肯定」を伝える行為であり、勇気を持って意味を再構築する土壌を整える。

家庭や職場などの身近な場面で「勇気づけ」を実践することは、自分自身にも他者にも前向きな意味を与える日常的な技術となる。

5-3. 毎日の中に目的を持ち込む

アドラー心理学では、「人間の行動は目的に導かれている」と考える。つまり、行動は偶然ではなく、「ある意味づけ」に基づいて選ばれている。これは逆に言えば、「日常の行動にも自ら意味を与えることができる」ということだ。

たとえば、毎日の掃除に「家族が気持ちよく過ごせる環境をつくる」という目的を持たせる。あるいは、職場の雑務に「周囲との信頼関係を築く機会」と意味を与える。すると、単なる作業が「貢献の行動」として位置づけられ、内的動機が生まれる。

このように、小さな日常の中にも「選んだ意味」を見出すことで、人生全体が能動的かつ主体的なものへと変わっていく。

5-4. 「共同体感覚」を育てる

アドラーが最終的に人間の成熟と幸福の指標としたのが「共同体感覚」だった。これは、「自分は社会の一員であり、他者に貢献できる存在だ」という感覚である。日常の中でこれを育てるには、まず「他者を仲間と見る」視点を持つことが重要だ。

たとえば、電車で席を譲る、小さな感謝を言葉にする、近所の掃除に参加する――それらは一見些細だが、共同体感覚を育む「実践の場」である。他者を敵や競争相手としてではなく、「共に生きる存在」と見なすとき、自分の人生に意味を与える選択もまた、他者を包み込むものへと広がっていく。

5-5. 「今、この瞬間」を意味あるものにする

アドラーは「人生とは連続する“今”の積み重ねである」とも言った。つまり、意味のある人生とは、未来にある理想ではなく、今日のこの瞬間に「意味を与えること」でしか創られない。目の前の人との会話、今日の仕事、一杯のコーヒー。そこに「どんな意味を持たせるか」は、すべて自分次第である。

「人生の意味は大きくなければならない」という思い込みを捨て、むしろ日々の中で「小さく深い意味」を見つけていくこと。それがアドラー心理学が教える“意味づけの実践”であり、「生き方の技術」なのである。

6. 自らの「人生の意味」への旅

人は誰しも、人生のどこかの段階で立ち止まり、「私はなぜ生きているのか」「私の人生に意味はあるのか」と問う瞬間を迎える。それは多くの場合、喪失、挫折、転機、不安といった感情がきっかけとなってやってくる。だがアドラー心理学は、こうした「問い」をネガティブな混乱ではなく、意味の再構築へ向かう“出発点”として捉える。

「人生の意味は自分で決めてよい」――このシンプルで強靭な言葉は、誰かが与えてくれる正解を待つのではなく、自らの手で人生を編み直していく決意を求めている。本章では、読者自身がこの命題をどう引き受け、日々をどのように「意味あるもの」として旅するかを考えてみたい。

6-1. 「問い」を抱えることの勇気

人生に意味があるのかどうか。これは答えを見つけるためだけの問いではない。むしろ、「問い続けること」そのものが、人間の自由の証であり、主体性の表れである。アドラーは、「人間は目的を創り出す存在」であり、「その目的は自らの手で何度でも選び直せる」と説いた。

たとえ今、意味が見えなくても構わない。大切なのは、「なぜ意味が見えないのか」「どうしたら意味を感じられるのか」と自らに問う姿勢である。そしてその問いは、常に「今の自分」を深く見つめる契機となる。問いを抱えることそのものが、人生の意味を編み直すための第一歩なのだ。

6-2. 「私」が選ぶ目的、それが人生の意味となる

人生の意味は、どこかに「正解」があって、それを探し当てるものではない。アドラーにとって人生の意味とは、「私がどう生きるか」「どのような目的を掲げるか」によって、動的に創られていくものである。

たとえば、誰かに感謝されること、人を助けること、知識を深めること、美を創造すること――どの目的を選んでもよい。重要なのは、それが「他人の期待によってではなく、私自身の意思によって選ばれているかどうか」である。

人生の主人公は他の誰でもない。「私」という主体が、どの価値を優先し、どのように行動するか。それがそのまま「人生の意味」となる。

6-3. 選び直しの自由、意味の再構築

私たちはしばしば、「過去の選択によって今の自分ができている」と考える。しかしアドラー心理学は逆に、「今この瞬間の選択が、私たちの人生を変える」と主張する。たとえ過去に失敗や後悔があったとしても、意味は更新できる。むしろ、それらをどう解釈し直すかによって、人生の方向性さえも変えることができるのだ。

たとえば、過去の不遇を「私は不幸だった」と意味づけることもできれば、「あの経験があったから今の自分がある」と意味づけることもできる。この「再意味化」の力こそが、人間の自由の最たる形であり、「人生の意味を自分で決める」実践でもある。

6-4. 小さな一歩が「意味ある旅」を始める

壮大な目標や使命がなくてもよい。「人生に意味を持たせる旅」は、今できる小さな選択から始まる。たとえば、今日一日を大切に過ごす、人に優しい言葉をかける、自分の価値を否定しない――そんな小さな行動の中にこそ、人生の意味は息づいている。

人生はしばしば、“何を得たか”よりも、“何を選んだか”によって形作られる。その意味で、意味ある人生とは「意義深い選択の連続」である。そしてその選択は、常に「今ここ」から始まる。

6-5. あなたの意味は、あなたにしか選べない

このエッセイを通じて私たちは、アドラー心理学が示す「人生の意味は自分で決める」という思想が、決して理論上の抽象ではなく、実際の人生を豊かにする力であることを見てきた。

最後に、改めて問いかけたい。

「あなたにとって、“意味ある人生”とは何ですか？」

その答えを、誰かが与えることはできない。だからこそ、その問いに向き合い続けるあなたこそが、「人生の意味を創り出す旅人」なのである。

7. 結び：アドラー流「意味づけ」のまとめ

「人生の意味は自分で決める」。この言葉は、現代を生きる私たちにとって、自由と責任、そして創造と希望の全てを内包した命題である。アドラー心理学が提示するこのシンプルかつ力強い思想は、表面的な自己啓発のスローガンではなく、実に深い人間理解に裏打ちされた“生き方の哲学”に他ならない。

ここまで私たちは、アドラー心理学の基本原理――劣等感と補償、目的論、課題の分離、勇気づけ、共同体感覚など――を通じて、「意味を自ら創る力」が人間に備わっていることを見てきた。また、具体的な人生の事例や日常の実践を通じて、「人生の意味づけ」は誰にでも可能であり、そして日々の中で育まれていくことも学んだ。

自分の人生を、誰のものにもせずに生きる

アドラーは「人間は変われる」「人間は自由である」という信念を生涯貫いた。たとえ過去がどうであれ、環境がどうであれ、最終的に「今、どう生きるか」を選ぶことができる。それが、アドラー心理学における最大のメッセージである。

私たちはしばしば、自分の人生に意味がないと感じたり、他人の期待や社会の基準に従って生きてしまったりする。だが、人生は「意味を探す旅」ではなく、「意味を創る旅」である。そして、その旅の舵を握っているのは、他の誰でもない、あなた自身である。

意味とは、「誰かと共に」創るもの

アドラーにとって、「意味づけ」は決して孤独な営みではなかった。人生の本当の意味は、他者との関係の中でこそ生まれる。「誰かに貢献している」「誰かに必要とされている」と実感すること、それが人生を“意味あるもの”へと変える鍵となる。孤独ではなく、つながりの中で意味が育まれていく――それが、アドラー流の「共同体感覚」による生き方である。

あなたの旅は、今この瞬間から始まる

人生の意味を誰かが与えてくれるのを待つのではなく、自ら選び取る。その覚悟をもって立ち上がるとき、私たちははじめて「真に生きる」存在となる。成功でも地位でもない、「意味をもった選択」を重ねていくこと。それこそが、アドラー心理学が提唱する「幸福な人生」の姿である。

今この瞬間から、あなたは意味を選べる。

どのように生きるか、何に価値を置くか、何を大切にするか。

その一つ一つの選択が、あなたの人生そのものになる。

そして、あなたが選んだその意味が、きっと誰かの人生にもあたたかい光を灯すだろう。