結婚相談所ブログ

ユングのアクティブ・イマジネーションに於ける恋愛観・結婚観

2025.05.24

ショパン・マリアージュ

第1章：ユングのアクティブ・イマジネーションの理論構造

1.1　アクティブ・イマジネーションの定義と起源

アクティブ・イマジネーションは、ユングが1920年代以降に発展させた意識と無意識の対話技法であり、「意識的に内的イメージと関わることによって、無意識との創造的関係性を築く」方法である（Jung, 2015）。これは夢分析とは異なり、夢のようなイメージを意識のまなざしのもとで能動的に展開・発展させるという能動的技法である。

ユングがこの方法を発見した契機は、『赤の書』に描かれている**「魂との対話」**の実践に遡る。1913年から1917年にかけて、彼は日中に浮上する幻想イメージと向き合い、意識的にそれを発展させることを繰り返した。彼はこれを「幻想の技法」(Technik der Phantasie)と呼び、後にAIと名付けた。

“The images of the unconscious place a great responsibility upon a man. Failure to understand them, or a shrinking from such responsibility, deprives him of his wholeness, and imposes a painful fragmentariness on his life.”

— Jung, The Psychology of the Transference

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1.2　方法論：イメージとの「対話」と「展開」

AIの基本的な方法は、夢、空想、ビジョン、芸術的創作などから得られた象徴イメージを「観察」することから始まる。以下の段階がある：

1. イメージの出現を待つ：リラックスした状態で心を開き、内的なイメージを迎え入れる。

2. 対話の開始：イメージの登場人物（例：老賢者、女性像、動物など）と対話し、その返答に耳を傾ける。

3. 感情の受容と変容：登場する情動（怒り、不安、欲望など）を受け入れ、象徴変容に委ねる。

4. 創作による定着：文章、絵画、ダンスなどの形式で外在化し、意識との橋渡しをする。

これにより、「意識—無意識」の橋渡しがなされ、個性化過程（Individuation）が促進される。

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1.3　象徴構造とアーキタイプ的背景

AIに現れるイメージは単なる空想ではなく、ユングが「アーキタイプ（元型）」と呼んだ集合的無意識の構造物に基づく。代表的なアーキタイプには以下がある：

• アニマ／アニムス：異性の元型、対話対象として頻繁に現れる。

• 影（Shadow）：否認された自己の側面で、対決を要する。

• 自己（Self）：個性化の究極的統合原理で、神的存在として現れることもある。

L. Schlammは、AIに現れるアーキタイプ的イメージは内的倫理的選択を伴う物語構造を持つと述べ、AIを神話的枠組みと重ねて解釈する（Schlamm, 2020）。

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1.4　ユング自身の臨床および私的実践

AIは単なる理論ではなく、ユング自身が自身の内的危機（1913年の「ネクタイの幻覚」など）を乗り越える手段として確立した。『赤の書』では、ユングが「サロメ」「イリヤス」などの象徴的人物と対話しながら、自らの心理構造を再構築していく過程が記録されている。

このような実践を通して、彼はAIが「自己治癒力を引き出す技法」であり、幻想を人格化し、意識的に関与することが人間の内的倫理性と霊性の覚醒につながると考えるようになった。

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1.5　現代における臨床的応用

J. Davisによる臨床報告では、AIが「内的対象関係の修復」「心的外傷の象徴的昇華」「未完の関係性の再構築」などに有効であることが示されている（Davis, 2020）。

たとえば、離婚経験者がAI中で「理想の結婚式」に参加するビジョンを得たことで、自責感や喪失感が癒され、再婚への心理的準備が整ったという事例もある。

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1.6　AIと愛・結婚の接続点（次章への接続）

AIの構造には「内的パートナーとの象徴的婚姻（ヒエロス・ガモス）」という主題が繰り返し現れる。これは、現実の恋愛関係や結婚関係に先立ち、内的統合が必要であるというユング心理学の基本構造と一致する。次章では、この構造が恋愛観・結婚観といかに接続されるか、より具体的に展開していく。

第2章：恋愛とアニマ・アニムスの投影の実例

2.1　アニマ・アニムスとは何か：ユング理論の基礎

ユング心理学における**アニマ（anima）**とは、男性の無意識に存在する女性的側面、アニムス（animus）とは女性の無意識にある男性的側面である。これらは個人の実体験に基づくものではなく、集合的無意識から生じる元型的構造であり、現実の対人関係、特に恋愛関係において強力な投影の源泉となる。

アニマ・アニムスの投影が激しく起こると、恋人や配偶者が「幻想的な存在」として認識され、実際の人格とはかけ離れた理想化や悪魔化がなされる。この現象はユングにとって**個性化（individuation）**の障害でありながら、同時にその促進因子にもなる。

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2.2　恋愛におけるアニマの投影：男性の事例

症例1：「魔性の女」幻想に囚われた男性クライエント

Michael Vannoy Adams は、ある男性クライエントが夢の中で何度も「赤いドレスの女性」と出会う例を紹介している。この女性は現実の恋人ではなく、内的なアニマの象徴であった。彼が現実の女性に過剰な理想を投影していたことが原因で、関係は常に破綻していた（Adams, 2013）。

AIを通じてその「赤いドレスの女」と対話した結果、彼はそのイメージが母の期待と抑圧に由来することを発見し、恋愛においてより現実的な相手を受容できるようになった。

症例2：アニマと結婚への恐れ

ユング自身の報告では、ある男性が婚約した直後に極度の不安と抑うつを発症し、アクティブ・イマジネーション中に現れた「沈黙の女性」と対話したところ、それが「束縛されることへの恐れ」という内的アニマの反応であることが明らかになった（Jung, Psychology of the Unconscious）。

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2.3　恋愛におけるアニムスの投影：女性の事例

症例3：「救済者としての男性」幻想

T. Malkovaは、ある女性クライエントが繰り返し「彼は私を救ってくれる」という幻想的恋愛に陥ることを報告している。これはアニムスが持つ「英雄」や「導師」の側面の投影であり、現実の男性に過剰な意味を読み込んでいた（Malkova, 2023）。

AIによる作業で、そのクライエントは「廃墟の中に現れる騎士」と対話し、それが実父への未解決の依存であることに気づく。結果として、恋愛関係への依存傾向が緩和された。

症例4：アニムスの批判性

ユングは、アニムスが未統合のままになると、女性の内的批評家として作用し、「相手に対する過剰な理想と同時に批判」が生まれると述べている。ある女性が、恋人に対して「知的でなければならない」「決断力がなければ愛せない」と条件づけた恋愛を繰り返す事例が報告されている（Davis, 2020）。

このようなパターンもAIを通じて内的対話を行うことで、アニムス像の統合が進み、対人関係が柔軟になる。

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2.4　アニマ・アニムス統合と恋愛関係の変容

アニマ・アニムスの投影が解除されると、相手を「あるがままの存在」として見ることが可能になる。これはユングが「内的結婚」（ヒエロス・ガモス）と呼んだ象徴的婚姻と深く関わる。恋愛関係はもはや相互依存や投影の舞台ではなく、個性化を共に歩む道となる。

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2.5　考察：現代への応用

現代のユング派心理療法では、AIによるアニマ・アニムスの象徴的理解と対話を通じて、恋愛中毒、共依存、理想化の病理を癒す臨床例が増えている。

• 過去の投影を回収し、現実の関係に活かす。

• 幼少期の親子関係がアニマ・アニムス像に与える影響を明示する。

• 無意識的期待を意識化することで、パートナーとの対等な関係が可能になる。

第3章：結婚における象徴的対話と個性化

3.1 結婚と個性化の接点：ユング心理学の基本観

ユングは結婚を「個性化の場」として捉えました。結婚とは単なる契約的関係ではなく、無意識の力が働く象徴的・宗教的プロセスであり、個性化（individuation）の旅路において重要な通過点です。A. LyonsとJ. Mattinsonによると、「結婚は他者との対立と統合を通じて、自己の中心へ向かうための実践的舞台」であるとされます（Lyons & Mattinson, 2018）。

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3.2 結婚関係におけるアクティブ・イマジネーションの意義

結婚においては、日常的な衝突・葛藤の中に、無意識的な象徴構造が投影されます。ユング派の視点では、配偶者との関係にアニマ／アニムス、影、自己といった元型が活性化し、象徴的な対話が不可避に生じます。

LG Garciaは、アクティブ・イマジネーション（AI）を用いて、配偶者を象徴化した内的他者（stranger）と対話を進めることで、葛藤が自己理解の糧に変化すると報告しています（Garcia, 2023）。

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3.3 「象徴的対話」の実例：内的夫婦関係の構築

事例1：離婚危機にある夫婦のAI介入

RM Picardは、ある夫婦が離婚寸前の関係にあったが、双方がAIを通じて「内なる相手」と対話し、それぞれの中に存在していた未統合な親子関係の投影を自覚したことで、関係を再構築した事例を報告しています（Picard, 2016）。

このような象徴的対話によって、現実の夫婦関係とは異なる「内的な関係性」が形成され、それが個性化の共同行為として機能することが示されています。

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3.4 結婚＝「錬金術的融合」：ヒエロス・ガモスの再解釈

結婚における個性化は、ユングが好んで用いた錬金術的象徴「ヒエロス・ガモス（聖なる結合）」の現代的反映でもあります。HM Fedorowiczは、結婚関係を通じた「対立する元型の融合」がアルケミーにおける「神聖婚姻（chemical wedding）」と同型であると述べ、そこに現れる象徴をAIによって意識化することの重要性を強調しています（Fedorowicz, 1980）。

この結合は単なるロマンティックなものではなく、自己の破壊と再生を伴う深層的変容であり、しばしば夢やAIの中で象徴的に展開されます。

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3.5 離婚と個性化：分離の中の意味

TA Bellonは、AIを用いた芸術療法的実践の中で、離婚という出来事を「個性化の促進因子」として捉える視点を提供しています。特に配偶者との分離を経て、内的男性／女性像（アニマ／アニムス）との関係を再編成し、新たな自己構造が誕生するプロセスを強調しています（Bellon, 2025）。

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3.6 結婚の宗教的側面とAI：聖性と個性化

VL Marcheseは、キリスト教の結婚観をユング心理学と照合し、「結婚は象徴的容器であり、自己と他者の統合を媒介する儀式」と再解釈します。彼女の研究によれば、AIによってこの儀式的構造を内的に体験し、失敗や裏切りをも新たな成長の糧とすることができる（Marchese, 2015）。

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3.7 考察：個性化する「ふたり」

ユング心理学では、成熟した結婚とは**「ふたりで個性化する関係」**であり、一方が他者に溶け込むのではなく、差異を受け入れ、対話し続ける象徴的構造です。ME Stokesの構成主義的アプローチにおいても、「象徴的対話の場としての結婚」は、自己探求と他者理解のダイナミズムの交差点として位置づけられています（Stokes, 1996）。

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結論と次章への接続

結婚は、単なる社会的制度ではなく、無意識の象徴を浮上させる「魂の共同作業」である。アクティブ・イマジネーションを媒介とした象徴的対話により、結婚関係は自己理解の深まりと他者との関係性の再創造の場として機能する。この視点をもとに、次章ではユング自身の結婚体験と、赤の書における象徴的婚姻の展開を読み解いていく。

第4章：ユング自身の結婚体験とアクティブ・イマジネーション

4.1 結婚と個性化の実験場としての私生活

カール・グスタフ・ユングは1903年、当時スイスで最も裕福な家系の娘であるエマ・ラウシェンバッハと結婚しました。彼らの結婚生活は表面的には安定した家庭を築きつつも、深層的には心理学的実験場とも言えるものでした。ユングはしばしばエマとの関係を「魂との結合」と形容し、結婚を通じた個性化の象徴とみなしていました（Jung, The Red Book: A Reader’s Edition, 2012）。

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4.2 『赤の書』における「象徴的婚姻」と内的女性像

1913年以降、ユングは深刻な内的危機（Freudとの決別、幻視体験）をきっかけに、アクティブ・イマジネーションに没頭し、その成果を**『赤の書（Liber Novus）』**として記録しました。ここには数多くの象徴的人物との対話が登場し、特に「サロメ」「イリヤス」などの内的女性像との出会いは、彼の結婚観に深い影響を与えました。

L. Brunetは、ユングが『赤の書』で展開するアニマ（内的女性）との対話が、**エマとの現実の関係性を補完する内的婚姻（ヒエロス・ガモス）**として機能したと解釈しています（Brunet, 2018）。

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4.3 エマ・ユングとの実人生における「象徴的結合」

エマ自身も後年は分析家として活動し、特に『グラール伝説とアニマの元型』を執筆するなど、ユングの研究と精神世界に深く関わりました。Stephani Stephens は、ユングがエマの死後にも彼女の姿をAIに現れる「客観的存在」として体験していたことを報告し、それが彼にとっての死後も続く象徴的結婚であったと述べています（Stephens, 2019）。

このように、ユングにとってエマは単なる伴侶ではなく、「魂の同伴者（Seelengefährtin）」であり、個性化過程における補完者でした。

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4.4 トニ・ヴォルフとの関係とアニマの多層構造

ユングは1910年代後半より、エマと並行してトニ・ヴォルフとの親密な関係を持つようになりました。これは一見すると倫理的葛藤を孕むものですが、ユング心理学においては、彼がそれぞれの女性に異なるアニマの位相を見出していたとされます。

WK Swanの研究では、トニ・ヴォルフがAIにおける「知的アニマ」、エマが「感情的アニマ」として彼の内部で象徴化されていた構造が示唆されています（Swan, 2005）。

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4.5 内的婚姻の象徴：フィレモンとアニマの統合

『赤の書』では、ユングが出会うもう一人の重要な象徴的人物が「フィレモン」です。彼はユングの「内なる老賢者（Wise Old Man）」であり、アニマと共に登場することで、「男性原理と女性原理の統合」、すなわち象徴的婚姻の完成形を提示しています（Zervas, 2025）。

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4.6 AIの実践に見る「結婚の内的象徴」

Laner Cassarの研究では、ユングがAIを通して経験した「月と太陽の神聖結婚」は、彼の結婚観を宗教的・錬金術的に拡張した象徴構造として解釈されています。これは現実のパートナーとの統合とは異なり、自己の男性性と女性性、理性と感情、死と再生の統合を目指す内的実践でした（Cassar, 2016）。

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4.7 考察：ユングにとっての結婚＝魂の対話

ユングにとって結婚とは、外的制度であると同時に、魂と魂の象徴的対話の容器でした。彼のAI体験はエマとの関係と並行して展開され、現実の夫婦関係の限界を超える形で、精神的・象徴的結婚の深化がなされていたといえます。

この視点は、現代のユング派カップルセラピーにも応用されており、現実のパートナー関係を超えて、内的パートナーとの象徴的結合が、より成熟した人間関係の基盤となることを示しています。

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次章では、このような象徴的結婚体験やAIの実践が、現代の臨床にどのように応用されているか、具体的な事例を通じて検証します。

第5章：現代臨床事例と愛の象徴変容

5.1 象徴変容と臨床心理学的意義

ユング心理学における「象徴変容」とは、意識化されていない感情や葛藤が、象徴を通して意味づけられ、意識と統合される過程である。とくに愛に関する象徴変容は、依存・共依存・愛憎葛藤・ナルシシズムなどのテーマと密接に関わる。

Jacqui Schaverienは、臨床でAIを用いた事例において、クライエントが描いたイメージが「守られたいが裏切られる恐れのある愛」の構造を反映していたと報告しており、その象徴的作業によって、彼女が自らの傷つきやすさ（vulnerability）を自覚・表現し、愛の経験が癒しに変容していったと述べています（Schaverien, 2005）。

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5.2 アートとAIによる関係性の再編成

MV Adamsによると、AIと芸術的表現を統合した臨床では、無意識から浮上する愛にまつわる象徴イメージが、パーソナルな関係性を超えた「集合的な愛の元型」に接続されるといいます。たとえば、ある女性クライエントが創作した神話的な「海の女神」との対話を通して、幼少期の父親不在が現在の恋愛依存につながっていたことを象徴的に理解し、それを乗り越えていく姿が描かれています（Adams, 2013）。

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5.3 体験としての象徴変容：身体と感情の統合

K. Fleischerは、「身体における象徴の出現」に着目し、AIが感情と身体感覚をつなぐ橋渡しを担っていることを指摘しています。特にトラウマ体験を抱えたクライエントが、蛇（性的恐れの象徴）が身体に巻きつくイメージをAIで描出し、それと対話することで長年の性的拒否感を解放できた事例を紹介しています（Fleischer, 2020）。

このような象徴変容は、愛の受容、自己受容の前段階として非常に重要です。

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5.4 子どもと家族におけるAIと愛の癒し

E. J. Greenは、ユング派の遊戯療法において、子どもがAIを通して「愛されたいが裏切られる恐怖」「怒りと悲しみ」をシンボル化する過程を記録しています。ある少年が「愛しているが、怒っている母親の像」と対話する中で、母親の無力感や苦しみを理解し始め、親子関係が回復へ向かった事例が紹介されます（Green, 2009）。

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5.5 AIにおける愛と癒しの構造：元型的・神話的アプローチ

D. H. Rosenの研究では、AIによって呼び出される象徴は「愛が癒す」という元型的パターンを繰り返すとされます。たとえば、分裂していた自己が「愛の泉」によって再統合されるビジョン、敵対する存在が「抱擁される母」として現れるなど、象徴の中に愛の力が働いているとされます（Rosen, 1998）。

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5.6 ドラマ・ロールによるAIの拡張：演技と役割を通じた象徴作業

J. Griffithsは、ドラマセラピーとAIを統合する試みの中で、演技的に象徴ロールを担うことが愛に対する観念を揺さぶり、新たな認識へ導く可能性を論じています。たとえば、「愛を拒絶する王女」の役割を演じたクライエントが、AI中で「愛を与える老女」として変容することで、自身の恋愛への恐れを受け入れ始めるという象徴変容の事例を紹介しています（Griffiths, 2018）。

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5.7 総合考察：臨床における「愛の象徴変容」とその実践的価値

現代のユング派臨床では、愛の問題はもはや単なる感情や関係の問題ではなく、「象徴的問題」として理解されます。AIによって浮かび上がるイメージを丁寧に追い、象徴的対話を行うことで、愛の持つ癒し・統合・変容の力が発揮されます。ME Stokesの構成主義的AI観も、「想像の力によってエゴが変容するプロセス」として愛の体験の再統合を支持しています（Stokes, 1996）。

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第6章：アクティブ・イマジネーションにおける恋愛・結婚の象徴的意味とその臨床応用可能性

6.1 恋愛と結婚は内的象徴世界の舞台である

ユング心理学では、恋愛や結婚は単なる社会的関係を超えて、無意識との出会いの場とみなされます。恋人や配偶者という他者は、内的アニマ・アニムス、影、自己といった元型の投影対象となり、その関係性の中に象徴的葛藤と変容の可能性が宿ります。

アクティブ・イマジネーション（AI）は、これらの元型的構造を意識化し、象徴的対話によって関係性を昇華・再構成する強力なツールであることが、ユング自身の実践と現代臨床事例からも明らかとなりました（Adams, 2013; Stephens, 2019）。

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6.2 象徴的意味の重層構造：アニマ／アニムス・統合・ヒエロス・ガモス

恋愛におけるアニマ／アニムスの投影は、自己の未発達な側面との接触を促すものであり、しばしば破綻や幻滅を伴います。しかしAIにより象徴的な内的関係を体験することで、投影された元型が回収され、内的統合が進む。

結婚は、象徴的に「ヒエロス・ガモス（神聖婚）」としてAIに現れることが多く、これは個性化過程における自己と自己の相反する側面との最終的な結合を意味します（Brunet, 2018; Fedorowicz, 1980）。

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6.3 AIによる象徴的対話と関係性の修復

現代ユング派心理療法では、AIを通じた象徴的対話により、以下のような臨床的可能性が示されています：